Quanto sono sacre le Alpi?

Il più autorevole storico delle Alpi, Jon Mathieu, ha trattato diffusamente il progetto della Montagna sacra in questo corposo lavoro sulle montagne sacre. E’ in antitesi con Mauro Varotto che – da scienziato – aveva liquidato l’idea come peregrina. Mathieu ha un curriculum impressionante ed è un’autorità inattaccabile., rispettatissimo a livello internazionale.

Quanto sono sacre le Alpi?
(attualità e contesto storico)
di Jon Mathieu (Università di Lucerna, Svizzera) (jon.mathieu@bluewin.ch

Abstract
Le Alpi, con le loro migliaia di cime, sono considerate l’emblema della natura in Europa. Come viene percepita questa natura dalle persone? Viene anche vista e venerata come un fenomeno religioso e, in caso affermativo, in che misura? Questa è la domanda centrale di questo saggio. Per la classificazione teorica, mi avvalgo dello studio pionieristico di Bron Taylor sulla “Religione Verde Oscura”, pubblicato per la prima volta nel 2010. Per la valutazione empirica, mi concentro su tre episodi avvenuti in Italia tra il 2021 e il 2023: il tentativo di santificazione di una montagna nel Parco Nazionale del Gran Paradiso, una celebrazione delle Nazioni Unite presso la Santa Sede a Roma e, infine, una controversia pubblica sulle croci di vetta. Questi episodi illustrano la notevole varietà di dibattiti e voci che si possono ascoltare oggi su questo tema, comprensibili solo se analizzati nel loro contesto storico. Le Alpi sono da tempo parte integrante dei paesi cristiani, condividendo il problematico rapporto della religione con la natura. Come questo rapporto sia cambiato negli ultimi tempi può essere valutato osservando attentamente le dichiarazioni rilasciate dagli attori coinvolti.

Introduzione
Gli studi sulla storia a lungo termine delle Alpi mostrano che le idee religiose relative a questa catena montuosa possono essere fatte risalire al 1700 circa (1). Tutto ebbe inizio con la fisico-teologia che, spinta dalla ricerca accademica nel campo della conoscenza naturale, parlava di “incredibili meraviglie montane” nelle Alpi, con l’intento di incoraggiare i credenti ad accrescere la loro lode a Dio (Mathieu 2006; Boscani Leoni 2019). Nel periodo romantico, dopo il 1800, l’impulso più importante venne dalla letteratura di viaggio e da un linguaggio solenne del sublime. Alcuni iniziarono a vedere la natura come una rivelazione capace di produrre emozioni profonde quanto quelle evocate dai libri sacri (Reichler 1998; Rigby 2004). Quando l’alpinismo divenne di moda intorno al 1900, alcune voci di questo ambiente sottolinearono la vicinanza a Dio che sentivano durante le loro ascensioni (Wethered 1919).

Nel XX secolo, le nuove generazioni hanno sviluppato una nuova sensibilità e talvolta hanno attribuito un nuovo significato a concetti preesistenti (Rime 2021). Pertanto, studiosi di letteratura e filosofi si sono ripetutamente confrontati con il concetto di sublime, anche molto tempo dopo che il termine aveva perso il suo fascino generale (Gutknecht e Mathieu 2020).

Tuttavia, il discorso dominante nelle Alpi è sempre rimasto profano, piuttosto che sacro. Dopotutto, si trattava di una regione cristiana dove il culto della natura era da tempo considerato idolatria.

Anche quando si ricorreva a immagini religiose, la parola “sacro” compariva raramente. Le eccezioni si riferivano solitamente alla nazione: “Oh montagna, per noi sei sacra”, cantavano i soldati italiani durante la Prima Guerra Mondiale, dopo la disperata e infine vittoriosa difesa del Monte Grappa nel 1917. Secondo il primo ministro italiano dell’epoca, il paese aveva ricevuto i suoi “confini naturali” da Dio (Cuaz 2005: 83; Thompson 2008: 182, 375). È inoltre significativo che le rare santificazioni provenissero quasi sempre dall’esterno: da naturalisti, viaggiatori, alpinisti o persino soldati e politici di orientamento religioso. La popolazione locale si avvicinò a questi discorsi solo in un secondo momento e con minore entusiasmo (Mathieu e Boscani Leoni 2005).

Quando il nostro gruppo di ricerca ha recentemente discusso i progetti per un manuale sulla storia delle Alpi, abbiamo dovuto fare delle scelte difficili e abbiamo deciso di non includere questo argomento, vista la concorrenza di tante altre questioni importanti (Mathieu e Lorenzetti 2026).

Tuttavia, fino ad ora, ci sono alcune questioni delicate in cui entrano in gioco questioni religiose. In questo contesto, vorrei esaminare tre episodi e controversie avvenuti in Italia tra il 2021 e il 2023. La domanda guida è: possiamo trovare prove di una religione verde oscura contemporanea, secondo la teoria di Bron Taylor (2010), nelle Alpi, e se sì, quanto è influente? In sostanza, la religione verde oscura evidenzia molteplici modi in cui gli attori attribuiscono un carattere sacro alla natura stessa e la venerano in un modo o nell’altro. Taylor utilizza il concetto di “somiglianza familiare” per delineare la sfera religiosa della religione verde oscura, che è meno rigidamente distinta dal profano rispetto alla tradizione scientifica di Émile Durkheim e di altri pionieri della sociologia e degli studi religiosi (Taylor 2010; vedi anche Gissibl e Hofmann 2023).

I casi studio qui analizzati includono il tentativo di santificazione di una montagna nelle Alpi occidentali; una celebrazione delle Nazioni Unite in onore di una montagna presso la Santa Sede a Roma; e infine, una controversia pubblica sulle croci di vetta.

Il mio metodo è di carattere misto. Ho consultato articoli di giornale, articoli online e video disponibili e, a seconda della situazione, ho anche cercato di parlare con i protagonisti. Queste conversazioni si sono svolte nel febbraio 2024, quando i ricordi erano ancora freschi.

Infine, classificherò i risultati utilizzando il criterio di Taylor e analizzerò le ragioni di tali risultati. Per chi non avesse familiarità con la geografia: le Alpi si estendono attraverso Austria, Francia, Germania, Italia, Slovenia, Svizzera e i piccoli principati di Liechtenstein e Monaco. Le storie che seguono si sono svolte in Italia, ma hanno avuto anche risonanza e significato a livello internazionale.

Tentativo di santificazione di una montagna nel Parco Nazionale del Gran Paradiso
Il 9 settembre 2021, il sito web italiano sherpa-gate.com, dedicato al mondo della montagna e alla tutela ambientale, ha pubblicato un bando per la santificazione di una montagna nel Parco Nazionale del Gran Paradiso, tra Piemonte e Valle d’Aosta. Il parco si stava avvicinando al suo centenario e i responsabili erano alla ricerca di idee per le celebrazioni. La montagna scelta è stata il Monveso di Forzo, alto 3322 metri, non molto appariscente e poco frequentato:
“La proposta è semplice, priva di costi e di divieti: pensare una Montagna Sacra nel Parco nazionale Gran Paradiso, una montagna consacrata alla natura da cui escludere ogni presenza umana, per dare senso e concretezza al centenario del Parco. Un’idea progettuale “rivoluzionaria” – in quanto capovolge dei modelli culturali: da no-limits a off-limits – di grandissimo valore simbolico, più che direttamente finalizzata alla conservazione (come nel caso delle riserve integrali).
Un’idea mai realizzata ex novo nel mondo occidentale. Montagne sacre, nel senso religioso del termine, esistono in altre culture (Comitato di Promozione 2021)”.

L’appello mirava a raccogliere firme per ottenere sostenitori. La santificazione intendeva incoraggiare le persone ad astenersi volontariamente dal salire sul Monveso di Forzo. Il Machapuchare in Nepal, il Kailash in Tibet/Cina e Uluru in Australia venivano citati come esempi di montagne sacre venerate religiosamente.

In questo progetto, tuttavia, il termine “sacro” doveva essere inteso in un senso più laico. Il dialogo con la natura avrebbe dovuto suscitare sentimenti di fascino e appartenenza, come descritto nell’opera del biologo statunitense Edward O. Wilson (Wilson 2016).

L’idea di questo progetto “rivoluzionario” è nata da due persone interne al parco: Toni Farina, membro del Consiglio Direttivo, e Antonio Mingozzi, professore di zoologia ed ex direttore del parco. Avevano coinvolto altri dieci promotori, tutti attivi come alpinisti, gestori di rifugi, esperti di turismo, autori, editori, blogger, antropologi, filosofi ed ecopsicologi. L’idea era stata discussa nei loro circoli per un anno (informazione personale di Enrico Camanni).

Dopo la pubblicazione, il progetto ha acquisito una notevole notorietà in Italia. La maggior parte dei principali quotidiani e molti forum online ne hanno parlato. I promotori hanno anche utilizzato delle “cartoline” digitali con cui i sostenitori potevano pubblicizzare l’iniziativa ai propri amici. Col tempo, si sono uniti personaggi noti e grandi associazioni come il Club Alpino Italiano e l’Alpin Club di Londra. Ma non tutti erano favorevoli al progetto. Il 9 dicembre 2021, il quotidiano conservatore Corriere della Sera lo ha definito una provocazione. Il progetto non era stato approvato dal consiglio di amministrazione del parco. I comuni sul cui territorio si trova il parco non avevano dato il loro consenso, in parte per timore che potesse danneggiare il turismo. Inoltre, lo statuto del parco prevede la libera circolazione dei visitatori. Tuttavia, il consiglio ha anche affermato che ognuno era libero di rivendicare il santuario per sé. “In breve, almeno per ora, la montagna sacra esisterà solo per coloro che la desiderano, ma sarà una scelta lasciata alla sensibilità personale degli alpinisti” (Rullo 2021; vedi anche Sherpa-Gate 2020).

Per i promotori, questa mezza decisione è stata la ragione dell’appello pubblico. Ora cercavano firme e pubblicità. Il 15 aprile 2022, ad esempio, è apparso un articolo sul forum digitale La Nuova Ecologia con il titolo “Monveso di Forzo, il valore del limite”. L’articolo auspicava l’istituzione della prima montagna sacra in Europa e l’invenzione di nuovi usi alpini, ammirando la montagna da lontano invece di scalarla.

Un professore di biologia della Valle d’Aosta ha spiegato al giornalista che la “sacralità laica” del Monveso era simbolo della fine della battaglia tra uomo e natura. Se possibile, ha continuato, metà degli ecosistemi relativamente naturali della Terra dovrebbero essere protetti per amore della natura stessa, come aveva suggerito il grande biologo Wilson (Carlone e Sestito 2022). Il 17 novembre 2022, un articolo del quotidiano La Repubblica ha sottolineato la tradizione culturale delle montagne sacre, a partire dall’Olimpo nell’antica Grecia e proseguendo con il Sinai biblico e le attuali montagne sacre in tutto il mondo, culminando nel celebre Kailash. La santificazione del Monveso di Forzo apre ora “una prospettiva rivoluzionaria, al contempo antica e nuova, secolare e in fondo anche pagana, nel nostro approccio alle Alpi e alle vette in generale” (Rumiz 2022). Si tratta di un segnale di stop, prosegue l’articolo, contro il desiderio di onnipotenza dell’umanità nell’Antropocene (Rumiz 2022).

Una settimana dopo, presso il Museo della Montagna di Torino, si è tenuto un congresso sull’argomento che ha riscosso grande attenzione. Gli organizzatori avevano raccolto mille firme e proiettato un documentario realizzato appositamente. Anche la religione ufficiale ha assunto un ruolo più rilevante rispetto al passato. In un’intervista per annunciare il congresso, uno degli ideatori ha spiegato di aver pensato a un progetto del genere da tempo, soprattutto dopo la pubblicazione dell’enciclica di Papa Francesco sull’ambiente, Laudato si’, nel 2015 (Francesco 2015). Al congresso, l’enciclica ha ricevuto particolare attenzione. Un relatore ha presentato un video intitolato “Nello spirito della Laudato si’” (Saroglia 2022; Sherpa-Gate 2022). Erano presenti anche diversi leader della comunità e il presidente del parco nazionale, che non ha escluso un futuro riorientamento dell’iniziativa.

Ho chiesto all’alpinista e giornalista Enrico Camanni, uno dei primi promotori dell’iniziativa Monveso, a che punto sia l’iniziativa e cosa si intenda esattamente per “sacralità laica”: una santità al di là della Chiesa e della religione. Ho appreso che sta pubblicando un libro sull’argomento, anche per dare all’iniziativa maggiore risonanza e permanenza (Camanni 2024; vedi anche Farina 2024), (il libro è poi stato pubblicato nel 2024 con il titolo La montagna sacra, Editori Laterza, NdR). L’obiettivo, ha detto, rimane quello di ottenere il riconoscimento della santificazione da parte della direzione del parco. A tal fine, vengono organizzate anche escursioni ed eventi in loco.
Inizialmente, la popolazione locale era perplessa dal termine “sacro” usato per riferirsi a una montagna; ma col tempo, alcuni si sono abituati a tale accezione.

La santità non ecclesiastica è più facile da comprendere rispetto alla santità non religiosa. Secondo Camanni, si potrebbe forse parlare di spiritualità. Durante la nostra conversazione, tuttavia, ho avuto l’impressione che non gli piacesse parlarne, probabilmente anche alla luce degli innumerevoli dibattiti precedenti su questo punto.

La Giornata Internazionale della Montagna celebrata presso la Santa Sede a Roma.
Il congresso di Torino sull’iniziativa del Monveso si era appena concluso quando, il 12 dicembre 2022, si è tenuta in Vaticano a Roma una conferenza dal titolo “Il Messaggio della Montagna”. Il programma indicava che l’evento si ispirava all’enciclica ambientale Laudato si’ ed era organizzato dal Dipartimento per la Cultura e l’Istruzione della Santa Sede e dalla Partnership delle Nazioni Unite per la Montagna, in collaborazione con altre associazioni. L’occasione era la Giornata Internazionale della Montagna, istituita dalle Nazioni Unite nel 2003 per celebrare l’importanza ecologica delle montagne. Per gli attori del mondo montano invitati, provenienti da diversi settori, la conferenza si proponeva come “un momento di riflessione condivisa per mettere in luce il filo invisibile che spinge tutti ad ammirare il panorama di una vetta” (Programma della Conferenza 2022).

In quest’occasione, la Santa Sede e le Nazioni Unite si sono incontrate per la prima volta sul tema delle montagne. In precedenza, un evento simile sarebbe stato impensabile. Queste organizzazioni globali hanno raggiunto le vette della Terra in modi diversi, sebbene entrambe influenzate dalla “svolta ecologica”. Nel caso delle Nazioni Unite, il percorso è iniziato con la grande conferenza sull’ambiente e lo sviluppo di Rio de Janeiro nel 1992, quando le montagne sono state riconosciute come un “ecosistema principale” e a loro è stato dedicato un capitolo specifico nell’Agenda 21. Ciò è avvenuto grazie alla pressione di un gruppo di “scienziati preoccupati” e con l’aiuto della diplomazia svizzera (Mathieu 2011: 5-10). Dieci anni dopo, le forze scientifico-diplomatiche delle Nazioni Unite hanno promosso l’Anno Internazionale delle Montagne e istituzionalizzato l’11 dicembre come Giornata annuale della Montagna (nel 2022 è caduto di domenica, giorno del Signore; probabilmente questo è stato il motivo per cui la Conferenza Vaticana è stata posticipata al giorno successivo). Successivamente, presso la FAO (Organizzazione delle Nazioni Unite per l’alimentazione e l’agricoltura) di Roma è stata istituita la Mountain Partnership, responsabile delle questioni montane nell’ambito delle Nazioni Unite (Ceci et al. 2011).

Non era insolito che lo staff di Mountain Partnership nella capitale italiana considerasse la possibilità di collaborare con esponenti ecclesiastici. Fin dai suoi esordi negli anni ’90, il movimento aveva flirtato con la sacralità della montagna, sebbene (o proprio perché) gli scienziati coinvolti provenissero in gran parte dalla geografia fisica e da altre scienze naturali (Mathieu 2023: 5-6). La gerarchia della Chiesa romana, tuttavia, era restia a tali aperture. Anche dopo il grande concilio di riforma degli anni ’60 (Vaticano II), rimase completamente concentrata sulla salvezza dell’uomo in relazione a Dio e prestò poca attenzione all’ambiente. L’atteggiamento cambiò in parte a partire dagli anni ’70 (Landron 2008).

Ma cambiò radicalmente solo nel 2013, quando il nuovo papa si chiamò Francesco (da quel San Francesco d’Assisi che per lungo tempo aveva rappresentato la tendenza all’amore per la natura all’interno della Chiesa). Il titolo incipit dell’enciclica del 2015, Laudato si’ (“Sia lodato”), deriva dal Cantico delle Ore del fondatore di quest’ordine medievale. Il sottotitolo dell’enciclica, “Sulla cura della casa comune”, si rivolgeva al movimento ambientalista. Papa Francesco e i suoi numerosi collaboratori hanno compilato un inventario dei problemi ambientali globali e li hanno commentati da una prospettiva ecclesiastica. Hanno parlato dell’interconnessione di tutte le creature e della promozione di un’ecologia integrale. I cristiani sono al di sopra del resto del creato, ma dovrebbero trattarlo “come fratelli e sorelle”. L’orientamento verso il pensiero ecologico è stato accolto con grande favore dalla comunità montana. Nonostante le divergenze di opinione in altri ambiti, molti hanno potuto concordare con tale affermazione pronunciata dalla bocca del Santo Padre (Francesco 2015).

Alla Conferenza Vaticana, la relazione principale sul tema “Il messaggio delle montagne” è stata tenuta dal dr. Edwin Bernbaum. Si può presumere che sia stato proposto dalla Mountain Partnership, dato che era coinvolto nel movimento globale per la montagna fin dai suoi esordi. L’alpinista, studioso di religioni e attivista ambientale di San Francisco, California, aveva pubblicato nel 1990 un libro di successo, riccamente illustrato, intitolato Le montagne sacre del mondo. La sua ispirazione proveniva dalle sue esperienze di alpinista e dal suo intenso coinvolgimento con il buddismo in Nepal, dove aveva trascorso un periodo come volontario dei Peace Corps. Una versione riveduta del libro era stata appena pubblicata nel febbraio 2022 (Bernbaum 2022a). “Per dare il tono alla presentazione e, si spera, alla conferenza“, Bernbaum ha iniziato la presentazione con le prime due frasi del libro:
«In quanto elementi più elevati e spettacolari del paesaggio naturale, le montagne possiedono una straordinaria capacità di evocare il sacro. L’eterea elevazione di una cresta nella nebbia, il luccichio della luna su una superficie ghiacciata, un bagliore dorato su una vetta lontana: tali scorci di bellezza trascendente possono rivelare il nostro mondo come un luogo di inimmaginabile mistero e splendore (Bernbaum 2022a: 1)».

La presentazione in PowerPoint di Bernbaum consisteva in un gran numero di suggestive fotografie di montagna, molte delle quali scattate da lui stesso. Le commentò con informazioni e citazioni provenienti da diverse culture ed epoche. Vennero menzionati anche due papi: Pio XI, il famoso papa alpinista (1857-1939), che aveva scritto delle difficoltà e delle gioie di un’ascesa, che facilita l’avvicinamento dell’anima al Creatore. All’inizio del suo pontificato, Francesco I, il papa in carica al momento della conferenza, predicò sulla trasfigurazione di Gesù sul Monte Tabor e sulla sua discesa in pianura, dove molti fedeli sono oppressi dalla stanchezza e dall’ingiustizia (Bernbaum 2022b: 21:20, 29:30). Nelle numerose citazioni di Bernbaum riprodotte nelle diapositive, le montagne apparivano come pure, fresche, calme, armoniose, pacifiche e talvolta anche come l’ombelico del mondo e appartenenti a una sfera superiore. Tuttavia, non si fece praticamente alcun cenno alla sacralità del luogo. L’unica eccezione fu una citazione di Jeremiah Wolfe, un anziano Cherokee (1924–2018), che descrisse esplicitamente i Great Smoky Mountains negli Appalachi come “sacri” (Bernbaum 2022b: 35:45).

A proposito delle Alpi, il nostro argomento principale, Bernbaum ha delineato una teoria problematica che solo pochi storici di professione condividerebbero: secondo lui, le montagne alpine erano luoghi sacri e divini nell’originaria religione celtica. In seguito, durante il Medioevo, acquisirono una connotazione negativa; divennero luoghi demoniaci popolati da draghi, streghe e “ogni sorta di cose sgradevoli” (Bernbaum 2022b: 27:15). Durante l’Illuminismo e il Romanticismo, si tornò al significato divino, all’idea del sublime. Secondo la lectio magistralis, ciò si potrebbe riscontrare in una lettera che Johann Wolfgang Goethe scrisse nel 1779 sul Monte Bianco di notte (2). Tuttavia, la lettera trattava di un fenomeno luminoso e non conteneva alcun accenno al sublime, al divino o al sacro. Solo Bernbaum le attribuì questo significato specifico. Molti elementi suggeriscono che, con questa e altre interpretazioni, egli sia in parte diventato il creatore di una religione montana generale, che pretendeva di descrivere (3). Ma il 12 dicembre 2022, nella sede della Santa Sede in Vaticano, il suo “Messaggio delle Montagne” ha toccato le corde spirituali che molti desideravano ascoltare.

Controversie sulle croci di vetta nel mondo accademico, nei media e nella politica.
Nel pomeriggio della conferenza vaticana, la storica dell’arte italiana Ines Millesimi ha tenuto una breve conferenza. Aveva interrotto la sua carriera di insegnante in un liceo e aveva appena pubblicato un libro sulle croci di vetta nell’Appennino, grazie a una borsa di ricerca in ecologia (Millesimi 2022a). La documentazione, riccamente illustrata, mostrava che un numero considerevole di croci e statue religiose erano state erette sulle cime e nei punti panoramici di questa catena montuosa medio-alta, soprattutto negli ultimi decenni. Ma ora c’è chi si oppone a questa tendenza e afferma che “bisogna sospendere la disseminazione di segni antropogenici in montagna, poiché il creato è già così bello così com’è” (Millesimi 2022b: 38:50). Millesimi ha sottolineato di aver adottato un “approccio laico” alla questione. Voleva superare il dibattito polarizzato a favore o contro tali simboli e propugnava “maggiore sobrietà”, sostenendo che si dovesse imporre un blocco edilizio, preservando le strutture esistenti ma non creandone di nuove. Dopotutto, aggiungeva, la croce ha perso il suo carattere confessionale e ora serve più come orientamento spaziale (Millesimi 2022b: 40:15).

Sebbene alla conferenza vi fosse un ampio consenso, su questo punto le opinioni probabilmente divergevano. I dignitari ecclesiastici potevano essere più propensi alle croci, mentre gli amanti della montagna e dell’ecologia preferivano la natura incontaminata. Questa divergenza di opinioni rappresentava l’ultima puntata di una discussione iniziata nelle Alpi circa cento anni fa, quando in alcuni luoghi emerse la tradizione di erigere croci sulle cime (4). Allo stesso tempo, dopo la Prima Guerra Mondiale, una generazione di giovani alpinisti, fedeli a nuovi ideali di natura, si riversò in montagna. Uno di questi fu l’austriaco Eugen Guido Lammer (in realtà Lammer può essere considerato un precursore, non uno di quei giovani, in quanto svolse la sua attività alpinistica nella seconda metà dell’Ottocento, NdR). Nel 1928, descrisse tutto ciò che era stato collocato sulle cime “in una cieca mania di sviluppo” come inquietante: targhe, bandiere, pietre di confine, ometti e, non ultimo, le croci. Ogni “opera dell’uomo” dovrebbe essere rimossa a favore di una pura esperienza della natura, sosteneva. “Cosa ha da dire la croce nella natura selvaggia della montagna?”, chiese retoricamente ai suoi lettori. A volte descriveva la “natura incontaminata” con espressioni panteistiche (Lammer 1999: 120-32; vedi anche Lammer 1923: 161-63). Da questo primo ciclo di discussioni, la disputa si è riaccesa ripetutamente, in particolare intorno all’anno 2000 e con l’erezione di nuove croci di vetta (Löwer 2019; Millesimi 2022a).

Al convegno in Vaticano la situazione rimase tranquilla, ma dopo la presentazione del libro di Ines Millesimi all’Università Cattolica di Milano, il 22 giugno 2023, si scatenò un acceso dibattito. Il giorno successivo, sul portale web del Club Alpino Italiano, che conta oltre 320.000 soci, apparve un articolo molto positivo, dal titolo “Croci di vetta: qual è la posizione del CAI?”. L’articolo iniziava sottolineando la difficoltà del dibattito su questo tema. “Ogni notizia relativa a una croce porta alla rapida formazione di schieramenti netti, distinti e precisi. Questa dinamica, purtroppo, offusca il dibattito, trasformandolo in un alterco, in una lite sulla quale, sfortunatamente, non pochi tendono a speculare“. Fortunatamente, la presentazione del libro di Millesimi si è discostata da tale dicotomia, proseguiva l’articolo. Tra i rappresentanti dell’università, della Chiesa e del Club Alpino presenti, è emersa una tesi differenziata e mediatrice: croci antiche sì, ma croci aggiuntive no. ‘Tesi, questa, pienamente condivisa dal Club Alpino Italiano’ (Lacasella 2023).

Non tutti erano d’accordo, e i politici hanno persino colto l’occasione per accrescere la propria visibilità intervenendo nel dibattito. Non meno di tre ministri del governo di destra conservatore italiano hanno subito alzato la voce. La ministra del Turismo è stata la prima a farlo: “Rimango sbalordita dalla decisione della CAI di rimuovere le croci dalle cime delle montagne senza averne dato comunicazione al Ministero. Non avrei mai accettato una decisione del genere, che va contro i nostri principi, la nostra cultura, l’identità del territorio, il suo rispetto“. Ha invitato il Presidente della CAI a riconsiderare la decisione. Il Ministro delle Infrastrutture e Vice Primo Ministro, Matteo Salvini, ha aggiunto: “Dovreste passare sopra il mio cadavere per rimuovere anche un solo crocifisso da una vetta alpina” (Cosimi 2023; Sherpa-Gate 2023). Tuttavia, non si è parlato della rimozione delle croci di vetta né durante la presentazione del libro né nel resoconto dell’evento. Al contrario, il rappresentante della CAI aveva sottolineato che i membri avrebbero contribuito alla manutenzione. Ma la grande associazione ha tendenze politiche diverse.

Il presidente del CAI ha annunciato il 25 giugno 2023 che tali dichiarazioni erano opinioni personali e non la posizione ufficiale del CAI. Non era mai stata presa alcuna decisione in merito. Si è scusato personalmente con il governo e ha assicurato che sarebbero stati ovviamente consultati e coinvolti in qualsiasi discussione ‘di tale importanza’ (Montani 2023).

La ritrattazione rese la vicenda ancora più interessante, anche per i media internazionali. La notizia si diffuse rapidamente su giornali e siti web. In Germania, ad esempio, la Frankfurter Allgemeine Zeitung, la Süddeutsche Zeitung, il Berliner Morgenpost e altri quotidiani riportarono la controversia. Chiesi a Ines Millesimi come avesse vissuto la tempesta politica. Immaginavo che fosse rimasta piuttosto scossa dall’intervento di tre ministri, dalle opinioni polarizzate e dalla copertura mediatica internazionale. Ma lei mi rassicurò dicendo che l’aveva affrontata “con molta curiosità e senza battere ciglio”. Durante la conversazione, mi fornì anche alcune informazioni di contesto. L’evento era giunto ai media tramite un comunicato stampa mal coordinato e un quotidiano conservatore. Il primo aveva parlato di croci “anacronistiche” al vertice, e il giornale aveva già distorto la questione trasformandola in una campagna per la loro rimozione. Questa dinamica mediatica fornì l’impulso iniziale alla controversia. Tuttavia, la discussione diede visibilità alla sua documentazione e fu il motivo che la spinse a riprendere l’argomento e a pubblicare un nuovo libro. Ha indicato che la polifonia delle voci è importante per lei, riconoscendo che l’argomento rimane delicato e necessita di più tempo per il dibattito (informazioni personali di Ines Millesimi; vedi anche Millesimi e Varotto 2024).

Conclusioni: Quanto sono sacre le Alpi?
Idee sulle Alpi con connotazioni religiose circolano in Europa fin dal 1700 circa. Ogni generazione ha sviluppato sensibilità diverse e, sempre più spesso, anche nuovi media. È difficile valutare e periodizzare nel dettaglio queste idee. Sebbene sembri esserci un filone ricorrente di tematiche religiose alpine, non riesco a individuare un aumento o una diminuzione a lungo termine in questi ambiti. La generazione odierna è caratterizzata da flussi di informazione globali e digitali. Le montagne sacre dell’Asia centrale e di altre regioni vengono ripetutamente citate come modelli in Occidente. Tra i dibattiti in corso sull’area alpina, ho scelto tre episodi che si sono verificati in Italia tra il 2021 e il 2023. Essi illustrano la notevole varietà di dibattiti e voci. La teoria di Bron Taylor sul moderno movimento ambientalista funge da punto di riferimento per la categorizzazione. Egli parla di “Religione Verde Oscura” quando gli attori attribuiscono un carattere sacro alla natura e la rispettano e venerano con rituali e altre pratiche. Ha sviluppato la teoria basandosi su individui e gruppi negli Stati Uniti e in molti altri paesi, in particolare a partire dalla svolta ecologica del 1970. Precedenti sostenitori di un nuovo rapporto con la natura, come Henry David Thoreau e John Muir, venivano spesso utilizzati come figure di riferimento (Taylor 2010).

A mio avviso, è metodologicamente importante prendere sul serio il linguaggio degli attori. Il linguaggio dell’interpretazione dovrebbe aderire al linguaggio degli attori, altrimenti si corre il rischio di produrre una meta-santità accademica (Stuckrad e Wijsen 2016). In questi casi, non abbiamo a che fare con il linguaggio quotidiano, ma principalmente con il mondo dei testi in formato cartaceo e/o digitale. Ecco un breve riepilogo:

“La politica delle croci di vetta: la concezione cattolica del territorio segnato dal cristianesimo si scontra con la concezione ecologica del paesaggio naturale. Quest’ultima può talvolta assumere tratti panteistici. Nel caso qui esaminato, il discorso ha raggiunto il livello politico dei ministri nazionali.

Messaggio spirituale delle montagne: dagli anni ’90, si è sviluppata una visione globale delle montagne, connotata spiritualmente, a partire da modelli e studi asiatici. Questa visione è perfettamente compatibile con il messaggio ecologico di Papa Francesco, che si basa ancora sulla dottrina cristiana e può essere forse definito “verde leggero”. Nella sua concezione, i credenti dovrebbero relazionarsi con il Creato “come fratelli e sorelle”, pur mantenendo una posizione superiore.

Santificazione di una montagna: il progetto Monveso nel Parco Nazionale del Gran Paradiso si adatta perfettamente alla Teoria Verde Oscura. I promotori volevano santificare la montagna prescelta per scoraggiare le scalate, in modo simile alle restrizioni alpinistiche associate ad alcune montagne orientali. Tuttavia, gli attori sottolineano il carattere laico della loro santificazione e rifiutano di essere classificati come una religione (sulle definizioni emiche di religione, si veda Kleeb 2013). Questo rappresenterebbe un serio ostacolo nella battaglia in corso per il progetto. Il progetto Monveso non è inoltre riuscito a creare rituali paragonabili a quelli religiosi.

Nell’interpretare questi risultati, è importante tenere presente che il movimento ecologista europeo ha una genealogia scientifica e si fonda sul concetto di “natura”, mentre il termine “natura selvaggia” è diventato il filo conduttore del movimento statunitense. Il primo proviene dal mondo accademico; il secondo ha radici profonde nella Bibbia. Questo è solo uno dei numerosi indizi che dimostrano come le circostanze per lo sviluppo di atteggiamenti religiosi nei confronti della natura siano state diverse sulle due sponde dell’Atlantico. Queste diverse traiettorie rappresentano certamente un punto che merita di essere esaminato e approfondito (Cronon 1995; De Bont 2022; Mathieu 2022).

Riferimenti
Bernbaum, Edwin. 2022a. Sacred Mountains of the World (Cambridge: Cambridge University Press); 2022b (12 dicembre). Il messaggio delle montagne. Discorso di apertura alla Conferenza Vaticana. www.youtube.com/watch?v=K6sIU2AqyXc

Boscani Leoni, Simona (a cura di). 2019. «Incredibili meraviglie montane»: Johann Jakob Scheuchzer e i Grigioni. Lettere scelte 1699–1707 (Coira: Verlag Bündner Monatsblatt).

Camanni, Enrico. 2024. La montagna sacra (Roma: Laterza).

Carlone, Marco, and Sestito Daniela. 2022 (15 April). ‘Monveso di Forzo, il valore del limite’, La Nuova Ecologia. https://www.lanuovaecologia.it

Ceci, Paolo, Hofer Thomas, Manuelli Sara, Rosalaura Romeo, and Veith Claudia. 2011. The FAO and Mountain Partnership Engagement with Mountains’, Mountain Research and Development 31/1: 54–57. https://bioone.org/journals/mountain-research-and-development/volume-31/issue-1/MRD-JOURNAL-D-11-00001.1/The-FAO-and-Mountain-Partnership-Engagement-With-Mountains/10.1659/MRD-JOURNAL-D-11-00001.1.full

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Note dell’autore
(1) Vorrei ringraziare Ines Millesimi ed Enrico Camanni per le informazioni personali fornite sugli argomenti religiosi trattati in questo articolo; ringrazio inoltre Bron Taylor e Bernhard Gissibl per il nostro scambio accademico. Tutte le citazioni non in inglese sono tradotte da me.

(2) La versione scritta in Bernbaum 2022a: 173–74; Bernbaum non riprodusse la traduzione inglese della lettera di Goethe che usò verbatim, ma rielaborò liberamente la citazione, vedi Schmitz 1884: 30; una stampa dell’originale tedesco si trova in Goethe 1941: 30.

(3) La periodizzazione di Bernbaum è una versione religiosa della periodizzazione in bianco e nero che si affermò per un certo periodo nel XX secolo (dal voltare le spalle alle Alpi al rivolgere lo sguardo alle Alpi); oggi è considerata imprecisa, vedi Hollis 2019; inoltre, non esiste una conoscenza precisa della “religione celtica di montagna”.

(4) La tradizione era già iniziata intorno al 1800, ma nel XIX secolo si riscontrarono solo casi isolati, vedi Mathieu 2023: 91–93.